Οι τυφώνες και οι πυρκαγιές ήρθαν και έφυγαν, αφήνοντας πίσω τους εκατοντάδες νεκρούς. Μένουμε αντιμέτωποι με μια τρομερή πραγματικότητα: ζούμε σε έναν πλανήτη που θερμαίνεται. Σπίτια γκρεμίζονται. Ζωές χάθηκαν. Οικοσυστήματα ισοπεδώνονται. Έτσι φτάνει η κλιματική αλλαγή στο κατώφλι μας.
Μαζί με την καταστροφή έρχεται και μια ευρύτερη αποδοχή της επιστημονικής πραγματικότητας - και ένα αυξανόμενο κίνητρο για να συμβάλουμε στην εξεύρεση λύσεων. Αλλά η καταστροφή φέρνει επίσης απελπισία, φόβο για το μέλλον, θλίψη και πανικό. Καθώς παλεύουμε με τη νέα μας πραγματικότητα, η στοχαστική πρακτική μπορεί να προσφέρει τεχνικές για να αγκαλιάσουμε αυτές τις προκλητικές αλήθειες.
Οι πνευματικές ασκήσεις του βουδισμού δεν αποτελούν εναλλακτικές λύσεις για την ταχεία, σοφή δράση. Είναι συμπληρωματικοί τρόποι διαπαιδαγώγησης στην εκπαίδευση και τον ακτιβισμό. Οι πνευματικές δεξιότητες μπορούν να μας βοηθήσουν να περάσουμε από την απελπισία στον βιώσιμο ακτιβισμό.
Πώς περνάμε από το θυμό στη συμπόνια;
Οι βουδιστικές πνευματικές ασκήσεις μπορεί να μην παρέχουν συγκεκριμένες λύσεις για το κλίμα, αλλά έχουν τη δυνατότητα να αλλάξουν τη συνείδηση. Οι ασκήσεις και οι διδασκαλίες μπορούν να αντιμετωπίσουν τον τρόπο με τον οποίο σχετιζόμαστε με τη θλίψη, την απελπισία και τον φόβο μας. Αυτές οι δεξιότητες βοηθούν στην αναδιάρθρωση της κατανόησής μας για το τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος, τώρα, στον πλανήτη μας.
Ακολουθούν πέντε δοκιμασμένες και αληθινές στοχαστικές πρακτικές από τη βουδιστική παράδοση που μπορούν να μας βοηθήσουν να αγκαλιάσουμε τις αλήθειες της κλιματικής αλλαγής, της εξαφάνισης των ειδών και της οικολογικής κρίσης στην καρδιά και το μυαλό μας. Αν και αυτός ο κατάλογος πρακτικών δεν είναι σε καμία περίπτωση εξαντλητικός, είναι μια αρχή. Αν και οι ρίζες τους είναι αρχαίες, οι πρακτικές αυτές είναι επίκαιρες καθώς αντιμετωπίζουμε την αλήθεια της οδύνης σε παγκόσμια κλίμακα.
ΑΠΟ ΤΟ “ΛΙΟΝΤΑΡΙ ΠΟΥ ΒΡΥΧΑΤΑΙ” – της WILLA BLYTHE BAKER
Πέντε βουδιστικές πρακτικές που μπορούν να βοηθήσουν στην αντιμετώπιση της κλιματικής αλλαγής
Η κλιματική αλλαγή μπορεί να είναι τόσο τεράστια που πονάει και μόνο που τη σκέφτεσαι. Η Willa Blythe Baker προσφέρει πέντε τύπους διαλογισμού που θα σας βοηθήσουν να φέρετε την αλήθεια της κλιματικής αλλαγής στη συνείδησή σας και να θέσετε τις βάσεις για μια επιδέξια αντίδραση.
1. Βρείτε μια θεμελίωση στην ηθική
Ορισμένοι άνθρωποι βλέπουν την κλιματική αλλαγή ως ένα οικολογικό ζήτημα. Κάποιοι τη βλέπουν ως οικονομικό ζήτημα. Κάποιοι τη βλέπουν ως κοινωνικό ζήτημα. Όμως, γνωρίζουμε ότι φταίνε οι ανθρώπινες ενέργειες. Υπό αυτή την έννοια, η κλιματική αλλαγή είναι ένα ηθικό ζήτημα.
Οι πεποιθήσεις μας για τη δικαιοσύνη - οι αξίες που μας είναι οι πιο πολύτιμες - αποτελούν το θεμέλιο των πράξεών μας. Αυτές οι αξίες μαθαίνονται και αφομοιώνονται σε μεγάλο βαθμό από τον πολιτισμό μας. Καθένας από εμάς - ως άτομα και κοινότητες - μπορεί να επηρεάσει τις αξίες που υποστηρίζει ο πολιτισμός μας.
Η κλιματική αλλαγή συμβαίνει εξαιτίας αυτών στα οποία έχουμε δώσει αξία και του τρόπου με τον οποίο έχουμε αντιληφθεί την ταυτότητά μας ως ανθρώπινα όντα σε αυτόν τον πλανήτη. Οι αξίες προέρχονται από ένα κυρίαρχο βιομηχανικό ήθος. Η κλιματική αλλαγή, επομένως, δεν είναι μόνο θέμα του τι μπορούμε να κάνουμε. Είναι θέμα του τι πρέπει να κάνουμε.
Οι στοχαστικές παραδόσεις διδάσκουν ηθικούς προβληματισμούς σχετικά με τις πράξεις, τον λόγο και τη σκέψη μας. Ο Βούδας έδωσε έμφαση στην ηθική, śila, ως βασική εκπαίδευση για τους μοναχούς του. Ο μοναστικός κώδικας ηθικής του ήταν δομημένος γύρω από την ιδέα της αχίμσα ή της μη βίας. Ουσιαστικά, ο Βούδας δίδαξε ότι ηθικές πράξεις είναι αυτές που προκύπτουν από τη δέσμευση για μη βλάβη, ευγένεια και απλότητα.
Ο Βουδισμός και άλλες θρησκευτικές παραδόσεις έχουν από καιρό αναγνωρίσει την αγάπη και τη συμπόνια ως κίνητρα που οδηγούν σε αποτελεσματική και βιώσιμη δράση.
Αν επεκτείνουμε τη śila στη σχέση μας με τη γη, το νερό, τους φυσικούς πόρους και τα ζώα, η μη βλάβη, η ευγένεια και η απλότητα γίνονται σημεία προβληματισμού για τη δημιουργία αλλαγών.
Οι μεταγενέστερες βουδιστικές παραδόσεις ανέπτυξαν κανόνες συμπεριφοράς, προσανατολισμένους προς τη συμπόνια, όπως οι εντολές των Μποντισάτβα. Αυτοί οι κανόνες εκτείνονται από την ιδέα ότι η μποντιτσίτα, ή σοφή συμπόνια, είναι το έδαφος της ηθικής δράσης και του λόγου. Μπορούμε κι εμείς να θεμελιώσουμε τον ακτιβισμό μας, την κοινωνική δέσμευση και την αντίστασή μας στη σοφή συμπόνια. Μπορούμε να κάνουμε τον ακτιβισμό μας να μην αφορά αυτό εναντίον του οποίου εργαζόμαστε, αλλά αυτό για το οποίο εργαζόμαστε.
Αν τοποθετήσουμε τον ακτιβισμό μας και τη σχέση μας με τη γη ακριβώς ανάμεσα στις βαθύτερες αξίες και πεποιθήσεις μας, είναι πιο πιθανό να στραφούμε ξανά και ξανά στο θέμα - όχι από υποχρέωση, αλλά από γνήσια δέσμευση.
2. Αισθανθείτε άνετα με την αβεβαιότητα
Αν υπάρχει ένα πράγμα στο οποίο συμφωνούν οι επιστήμονες του κλίματος, αυτό είναι ότι δεν γνωρίζουμε με βεβαιότητα τι θα συμβεί καθώς η γη θερμαίνεται. Τα στοιχεία δείχνουν ότι τα σημεία καμπής και οι κρίσεις δεν μπορούν να αποτραπούν. Δεν έχουμε ιδέα πόσο μπορούμε να επιβραδύνουμε ή να βελτιώσουμε τα δεινά. Δεν ξέρουμε καν πόσο καιρό το είδος μας - και άλλα είδη - μπορεί να επιβιώσει από αλλαγές που αποσταθεροποιούν τις συνθήκες που είναι απαραίτητες για τη ζωή. Μπαίνουμε στο κενό.
Θέλουμε να ξέρουμε αν τα παιδιά και τα εγγόνια μας θα μπορούν να επισκέπτονται την ακτογραμμή, να περπατούν στο δάσος, να αναπνέουν καθαρό αέρα και να ζουν με ασφάλεια. Είναι ανθρώπινο να φοβόμαστε ότι ο κόσμος όπως τον ξέρουμε μπορεί να τελειώσει. Αυτή η αβεβαιότητα μπορεί να μας προκαλέσει βαθιά ανησυχία.
Πολλές από τις διδασκαλίες του Βούδα εστιάζουν στην αβεβαιότητα, όχι ως ενόχληση, αλλά ως πηγή απελευθέρωσης. Ο Βούδας δίδαξε ότι τίποτα δεν είναι βέβαιο, επειδή τίποτα δεν υπερβαίνει την παροδικότητα. Αποκάλεσε την παροδικότητα "σημάδι της ύπαρξης" - μια αναμφισβήτητη αλήθεια του τι σημαίνει να είσαι ζωντανός. Για να ενθαρρύνει τους μοναχούς και τις μοναχές του να αντιμετωπίσουν τη θνητότητά τους, τους έστελνε να διαλογιστούν σε χώρους - υπαίθρια νεκροταφεία - όπου μπορούσαν να δουν πτώματα σε αποσύνθεση.
Ο Βούδας δεν προσπαθούσε να βασανίσει τους μαθητές του. Προσπαθούσε να τους απελευθερώσει. Ενώ η συνειδητοποίηση της θνητότητάς μας ανακινεί τους βαθύτερους φόβους μας, μας απελευθερώνει επίσης από τις αλυσίδες της προσκόλλησης που μας δεσμεύουν. Η χαλάρωση της προσκόλλησης μας βοηθά να ανοιχτούμε στην αλήθεια ότι τίποτα δεν είναι βέβαιο. Τίποτα δεν μπορεί να θεωρηθεί δεδομένο. Έτσι μαθαίνουμε να αγαπάμε την αλήθεια γι' αυτό που πραγματικά είναι.
Υπάρχει καλός λόγος να αγκαλιάσουμε την αβεβαιότητα της κλιματικής αλλαγής ως μια απελευθερωτική πρακτική. Όσο περισσότερο φοβόμαστε την αβεβαιότητα, τόσο πιο πιθανό είναι να αποφύγουμε να σκεφτούμε την κλιματική αλλαγή. Στην πραγματικότητα, ο χειρότερος εχθρός μας μπορεί να μην είναι η άρνηση της κλιματικής αλλαγής, αλλά μάλλον μια λεπτή, υποσυνείδητη απόρριψη της κλιματικής αλλαγής, που βασίζεται στο φόβο μας για το άγνωστο.
Αν, ωστόσο, αγκαλιάσουμε την αλήθεια της αβεβαιότητας, μπορούμε να αναπτύξουμε το θάρρος να παραμείνουμε ανοιχτοί και να εμπλακούμε με τον κόσμο. Αν μπορούμε να αποδεχτούμε την ευθραυστότητα της ζωής στη γη, μπορούμε να επενδύσουμε στη δυνατότητα συλλογικής δράσης.
3. Εργαστείτε με τα συναισθήματα
Μαζί με τη δυσφορία της αβεβαιότητας, η κλιματική αλλαγή μπορεί να προκαλέσει πολλά άλλα δύσκολα συναισθήματα. Βλέποντας την καταστροφή των οικοσυστημάτων και τη μαζική εξαφάνιση, αντιδρούμε με θλίψη και οδύνη. Αντιμετωπίζοντας την άρνηση και την παγκόσμια απάθεια, βιώνουμε θυμό. Όταν σκεφτόμαστε το μέλλον των παιδιών μας, βιώνουμε τρόμο και ανησυχία.
Ο θυμός μπορεί να είναι μια προστατευτική ενέργεια, μια υγιής αντίδραση σε αυτό που απειλεί αυτό που αγαπάμε.
Πρόσφατα, μιλούσα με μια Ευρωπαία μεταπτυχιακή φοιτήτρια που έγραφε τη διατριβή της για τη δύναμη των ιστοριών να επηρεάσουν την κλιματική αλλαγή. Το κύριο κίνητρο για την εργασία της, μου είπε, ήταν ο θυμός.
Όπως είναι κατανοητό, ο φόβος και ο θυμός συχνά τροφοδοτούν τον ακτιβισμό. Αυτά τα πρωταρχικά συναισθήματα μας κρατούν ζωντανούς εδώ και αιώνες. Είναι καλά βραχυπρόθεσμα κίνητρα όταν βρισκόμαστε σε άμεσο κίνδυνο. Ωστόσο, ο φόβος και ο θυμός είναι φτωχά μακροπρόθεσμα κίνητρα. Τελικά, οδηγούν σε άγχος και εξουθένωση – την ύπουλη κατάρρευση (burnout) των ακτιβιστών.
Έτσι, χρειαζόμαστε άλλα χρόνια κίνητρα για τη δουλειά μας. Σε αυτόν τον τομέα, οι πνευματικές παραδόσεις έχουν πολλά να προσφέρουν. Ο Βουδισμός και άλλες θρησκευτικές παραδόσεις έχουν από καιρό αναγνωρίσει την αγάπη και τη συμπόνια, για παράδειγμα, ως κίνητρα που οδηγούν σε αποτελεσματική και βιώσιμη δράση. Ο μποντισάτβα, ένα βουδιστικό αρχέτυπο της συμπόνιας, αποτελεί χαρακτηριστικό παράδειγμα της δυνατότητας ότι τα θετικά και εποικοδομητικά συναισθήματα μπορούν να αποτελέσουν το πρωταρχικό καύσιμο για τη δραστηριότητα. Αλλά πώς φτάνουμε από το θυμό στη συμπόνια;
Ο Θιβετιανός Βουδισμός διδάσκει ότι οι καταστάσεις που επιθυμούμε περισσότερο να αποφύγουμε είναι στην πραγματικότητα το κλειδί για την ελευθερία μας. Αντί να διαγράψουμε τα συναισθήματα, μπορούμε να τα μεταβολίσουμε. Αν μεταφέρουμε την αντιδραστικότητά μας σε έναν στοχαστικό χώρο, είναι δυνατόν να απελευθερώσουμε την ενέργεια του συναισθήματος, μετατρέποντάς την σε εύκαμπτη ανταπόκριση.
Θα μπορούσαμε να ξεκινήσουμε με ένα συναίσθημα όπως ο θυμός. Όταν ο θυμός είναι έντονα προσηλωμένος σε ένα αντικείμενο, γίνεται απομονωτικός, συσπαστικός και εξαντλητικός. Όταν μεταφέρουμε το θυμό σε ένα στοχαστικό χώρο, μπορούμε να ελαφρύνουμε την εστίασή μας στο αντικείμενο και την ιστορία, στρεφόμενοι προς τα μέσα για να εξετάσουμε το ίδιο το συναίσθημα και το ρόλο μας σε αυτό.
Όταν αναλαμβάνουμε την ευθύνη για τον δικό μας θυμό, μπορούμε να βρούμε την καλή του πλευρά. Ο θυμός δεν είναι πάντα καταδικαστέος. Μπορεί να είναι μια προστατευτική ενέργεια, μια υγιής αντίδραση σε αυτό που απειλεί αυτό που αγαπάμε. Αυτή η ίδια η επίγνωση μπορεί να απελευθερώσει τον αντιδραστικό, συρρικνωμένο θυμό στη βαθύτερη φύση του, μια σοφότερη, πιο περιεκτική απόφαση να ενεργούμε με αποφασιστικότητα και θάρρος προς όφελος της αγάπης.
Στη στοχαστική πρακτική, ο θυμός μπορεί να γίνει έμπνευση για ενσυναίσθηση. Ανακαλύπτουμε ότι οι δυσάρεστες καταστάσεις, ενώ μας ανήκουν, δεν είναι μόνο δικές μας. Πολλοί άλλοι αισθάνονται επίσης θυμό, συμπεριλαμβανομένων των ανθρώπων που έχουμε κατασκευάσει ως “τον άλλον”. Όταν αναγνωρίζουμε ότι έτσι αισθάνονται τόσοι πολλοί άλλοι, μπορούμε να έρθουμε σε επικοινωνία με τον πόνο των άλλων.
Στρέφουμε την προσοχή μας από την ιστορία που διεγείρει τον θυμό στην ενσυναίσθηση μας για όλους εκείνους που επηρεάζονται από την κλιματική αλλαγή - ακόμη και για τους αρνητές. Με τον επαναπροσανατολισμό της εστίασής μας από μια πολωτική αφήγηση σε μια ενωτική, αρχίζουμε να οικοδομούμε μια πιο βιώσιμη πλατφόρμα για δράση.
4. Βρείτε την πρόσβαση σε νέα σοφία
Στις συζητήσεις για την κλιματική αλλαγή, φαίνεται ότι έχουμε πρόσβαση κυρίως σε έναν τρόπο γνώσης - τη διάνοια. Το ζήτημα του κλίματος διατυπώνεται στη γλώσσα της εννοιολογικής γνώσης. Αυτή η εννοιολογική προσέγγιση - που χαρακτηρίζεται από το ντοκιμαντέρ του Al Gore, An Inconvenient Truth - είναι εξαιρετικά σημαντική. Πρέπει να γνωρίζουμε τι συμβαίνει και γιατί.
Ωστόσο, η αντίδρασή μας θα είναι πολύ πιο ισχυρή και ανθεκτική αν αρχίσουμε να έχουμε πρόσβαση σε άλλους τρόπους γνώσης, μετατρέποντας τον εννοιολογικά υποκινούμενο ακτιβισμό σε ακτιβισμό της καρδιάς.
Υπάρχουν δύο εναλλακτικοί τρόποι γνώσης στους οποίους βασίζονται γενικά η βουδιστική πρακτική και ο διαλογισμός: η σωματική σοφία και η μη εννοιολογική σοφία.
ΣΩΜΑΤΙΚΗ ΣΟΦΙΑ
Η συνάντηση με το ανθρώπινο σώμα μας είναι η συνάντηση με τον φυσικό κόσμο. Έχουμε την τάση να ξεχνάμε ότι είμαστε πρωτεύοντα θηλαστικά! Όσο πιο κοντά ερχόμαστε στο σώμα, τόσο πιο κοντά πλησιάζουμε στην αλήθεια της δικής μας άγριας φύσης. Αυτό μας συνδέει με την πλανητική άγρια φύση που φιλοδοξούμε να προστατεύσουμε.
Ενώ το μυαλό σέρνεται στο παρελθόν και το μέλλον, το σώμα είναι πλήρως παρόν. Η παρούσα εγρήγορση του σώματος είναι μια από τις μεγάλες σοφίες του, και μπορούμε εύκολα να έχουμε πρόσβαση σε αυτή τη σοφία. Είναι τόσο κοντά μας όσο η εισπνοή και η εκπνοή αυτής της στιγμής. Ενώ θέλουμε να παραμείνουμε προσεκτικοί στη δημιουργία ενός βιώσιμου μέλλοντος, δεν θέλουμε να το κάνουμε αυτό εις βάρος της απώλειας της ζωής μας. Το σώμα μας υπενθυμίζει ότι είμαστε εδώ, τώρα, και η παρουσία μας είναι ο πιο ισχυρός μας πόρος.
ΜΗ ΕΝΝΟΙΟΛΟΓΙΚΉ ΣΟΦΊΑ
Ο βουδιστικός διαλογισμός μας εισάγει επίσης στη ζωή πέρα από τον εννοιολογικό νου - μη εννοιολογικούς τρόπους γνώσης. Η ευρύτερη αλήθεια είναι ότι η ανθρώπινη εμπειρία δεν είναι μόνο νοητικό περιεχόμενο. Παρόλο που περνάμε πολύ χρόνο εγκλωβισμένοι στον κόσμο των ιδεών μας, υπάρχει κάτι περισσότερο στη νοητική-συναισθηματική ζωή από αυτό που σκεφτόμαστε και πιστεύουμε. Υπάρχει ένας μη εννοιολογικός χώρος στον οποίο προκύπτει όλο αυτό το περιεχόμενο, και αυτός ο χώρος μπορεί να βιωθεί και να διευρυνθεί μέσω των εμπειριών του σώματος. Στην πρακτική της Μεγάλης Τελειότητας, αυτός ο χώρος προσδιορίζεται ως γυμνή επίγνωση, ένα μέρος του νου μας που απλώς βιώνει, πριν σχηματίσει ιδέες για τις εμπειρίες μας. Ο χώρος της επίγνωσης μπορεί να καλλιεργηθεί μέχρι να γίνει ένα περιβάλλον αγκαλιάς για σχετικά ζητήματα όπως η κλιματική αλλαγή.
Μπορούμε να κάνουμε τον ακτιβισμό μας να μην αφορά αυτό εναντίον του οποίου εργαζόμαστε, αλλά αυτό για το οποίο εργαζόμαστε.
Καθώς αρχίζουμε να ταυτιζόμαστε με τον μη εννοιολογικό χώρο, αποκτούμε πρόσβαση σε έναν μη-δυαδικό τρόπο αντίληψης. Στον μη-δυαδικό τρόπο αντίληψης, η ψευδαίσθηση του διαχωρισμού είναι διάτρητη. Αυτή η ψευδαίσθηση του διαχωρισμού μπορεί να είναι μία από τις βασικές αιτίες της κρίσης στην οποία βρισκόμαστε. Όταν είμαστε παγιδευμένοι σε αυτή την ψευδαίσθηση, γίνεται κατά κάποιο τρόπο εντάξει το γεγονός ότι η κατανάλωσή μου γίνεται εις βάρος σας. Αν θέλουμε να ζήσουμε βιώσιμα, πρέπει να συνηθίσουμε την ιδέα - ναι, την πραγματικότητα - ότι είμαστε όλοι στενά συνδεδεμένοι. Ο διαλογισμός μας οδηγεί εκεί.
5. Βρείτε την κοινότητα
Μια φίλη μου παρακολούθησε κάποτε μια συνεδρίαση του Δημοτικού Συμβουλίου της τοπικής της κοινότητας και έπεσε πάνω σε μια γυναίκα που έθετε επανειλημμένα το θέμα της απαγόρευσης των πλαστικών σακουλών. Απογοητευμένη, η γυναίκα είπε ότι δεν φαίνεται να μπορεί να κερδίσει τον σεβασμό του δημοτικού συμβουλίου. Η φίλη μου της απάντησε: "Δεν χρειάζεσαι σεβασμό. Χρειάζεσαι έναν φίλο. Ένα άτομο από μόνο του θεωρείται τρελό. Δύο άνθρωποι είναι μια κλήση αφύπνισης (wake-up call). Τρεις άνθρωποι είναι ένα κίνημα".
Αυτή η φίλη ήταν η περιβαλλοντολόγος και συγγραφέας Kathleen Dean Moore, και η ιστορία της με ενέπνευσε. Μια μικρή, αφοσιωμένη ομάδα ανθρώπων μπορεί να αλλάξει τον κόσμο, όπως είπε η Margaret Mead. Η εύρεση μιας κοινότητας ακτιβιστών μπορεί να μην είναι τόσο τρομακτική όσο νομίζουμε. Μπορεί να είναι τόσο απλό όσο το να βρούμε μερικούς ομοϊδεάτες μας και να ξεκινήσουμε μια συζήτηση.
Προκειμένου να σκύψουμε με χάρη στις προκλήσεις που αντιμετωπίζουμε ως πλανήτης, η κοινότητα είναι ζωτικής σημασίας. Αλλά κάνει επίσης διπλή δουλειά, θέτοντας τα θεμέλια για την πνευματική ζωή.
Ο στενός συνοδός του Βούδα, ο Ανάντα, ρώτησε κάποτε τον δάσκαλό του: "Σίγουρα η σάνγκα [πνευματική κοινότητα] είναι το ήμισυ της ιερής ζωής;".
Ο Βούδας απάντησε: "Όχι, Ανάντα, μην λες κάτι τέτοιο. Η σάνγκα δεν είναι το μισό της ιερής ζωής. Είναι ολόκληρη η ιερή ζωή".
Ο Βούδας αισθανόταν πολύ έντονα για τη δύναμη της κοινότητας να υποστηρίζει το μονοπάτι προς την αφύπνιση. Έζησε το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του σε σκόπιμη κοινότητα και αναγνώρισε τη σάνγκα ως ένα από τα τρία πνευματικά καταφύγια, μαζί με τον δάσκαλο και το ντάρμα.
Τώρα είναι μια καλή στιγμή για τους οικολογικά περίεργους στον κόσμο του ντάρμα. Υπάρχει μια αυξανόμενη κοινότητα ανθρώπων που αναζητούν τόσο την πνευματική ανάπτυξη όσο και τον ακτιβισμό. Αν είστε ένας από αυτούς τους ανθρώπους, ειδικά τώρα, δεν χρειάζεται να απελπίζεστε. Οι δικοί σας άνθρωποι είναι εκεί έξω.
Καθώς μας ωθούν προς τα εμπρός οι συνέπειες ενός πλανήτη που θερμαίνεται, είναι πιο σημαντικό από ποτέ οι ακτιβιστές και οι στοχαστές να συνεργαστούν. Μπορούμε να επωφεληθούμε από την ανταλλαγή δεξιοτήτων. Ενώ έχω επισημάνει πέντε πνευματικές ασκήσεις για να βοηθήσουν στον στοχασμό της κλιματικής αλλαγής, οι ακτιβιστές έχουν και άλλα εργαλεία και προοπτικές που μπορούν να βοηθήσουν τις πνευματικές κοινότητες να αναλάβουν δράση. Οι ακτιβιστικές κοινότητες διαθέτουν πόρους για εκπαίδευση και δεξιότητες ειρηνικής αντίστασης που μπορούν να βοηθήσουν τους στοχαστές να πραγματοποιήσουν αλλαγές.
Ενώ παλεύουμε με τις επιπτώσεις της κλιματικής αλλαγής, θα χρειαστούμε εργαλεία ανθεκτικότητας και εσωτερικής εργασίας. Ως ασκούμενοι του ντάρμα, φέρνουμε ουσιώδη δώρα στο έργο της θεραπείας του κόσμου μας. Η πρόκλησή μας είναι να αξιοποιήσουμε αυτά τα χαρίσματα και να συνεχίσουμε την ανάπτυξή τους.
Δουλεύοντας με την ηθική, την αβεβαιότητα, το συναίσθημα, τη σοφία και την κοινότητα, αναπτύσσουμε μια οικεία κατανόηση ότι το να είσαι άνθρωπος έχει να κάνει με αυτό που σκεφτόμαστε και αυτό που πιστεύουμε - και εμβαθύνουμε την ικανότητά μας να ενσαρκώνουμε το έργο μας.
Η ενσάρκωση στέλνει ένα ανεξίτηλο μήνυμα ότι η ειρήνη και η βιωσιμότητα μπορούν να γίνουν μια βιωμένη πραγματικότητα. Ακόμα και όταν είναι ατελώς πραγματοποιημένες, μπορούμε να εμπνεύσουμε την αίσθηση ότι η ζωή μας έχει νόημα και ότι ζούμε τον δρόμο μας προς μια ολοένα αυξανόμενη ακεραιότητα με - και υπηρεσία προς - τον όμορφο, ανεξιχνίαστο και ιερό κόσμο μας.
ΓΙΑ ΤΗ WILLA BLYTHE BAKER - Η Willa Blythe Baker είναι η ιδρύτρια και πνευματική διευθύντρια της Natural Dharma Fellowship στη Βοστώνη, καθώς και του κέντρου απομόνωσής της, Wonderwell Mountain Refuge, στο Springfield του New Hampshire. Είναι εξουσιοδοτημένη δασκάλα της θιβετιανής βουδιστικής παράδοσης, έχοντας ολοκληρώσει δύο τριετείς απομονώσεις, και συγγραφέας των βιβλίων The Arts of Contemplative Care, Everyday Dharma και Essence of Ambrosia. Το επερχόμενο βιβλίο της εξερευνά τη φυσική σοφία του σώματος.
